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T22n1428_p0641c01║   
T22n1428_p0641c02║   四分律卷第十二 (初 分之 十二 )
T22n1428_p0641c03║   
T22n1428_p0641c04║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0641c05║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0641c06║   九十單提法之 二
T22n1428_p0641c07║   爾時佛在曠野城。世 尊以 此因緣集諸
T22n1428_p0641c08║   比丘僧 告言。有一 曠野比丘修 治屋舍故
T22n1428_p0641c09║   自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世 尊。以 無數方
T22n1428_p0641c10║   便 呵責言。汝所為非。非威儀 非沙門法非
T22n1428_p0641c11║   淨行非隨順行。所不應為。云 何 修 治屋
T22n1428_p0641c12║   舍故自斫樹耶。世 尊以 無數方便 呵責已
T22n1428_p0641c13║   告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 犯戒。自
T22n1428_p0641c14║   今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T22n1428_p0641c15║   久 住 。欲說戒者當如是說。若比丘壞鬼神
T22n1428_p0641c16║   村波逸提。比丘義如上說。鬼者非人是。村
T22n1428_p0641c17║   者一 切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
T22n1428_p0641c18║   種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
T22n1428_p0641c19║   者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
T22n1428_p0641c20║   餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
T22n1428_p0641c21║   醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
T22n1428_p0641c22║   羅婆蒱醯那羅勒 蓼及餘節生種者是。覆羅
T22n1428_p0641c23║   種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
T22n1428_p0641c24║   子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
T22n1428_p0641c25║   若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
T22n1428_p0641c26║   逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
T22n1428_p0641c27║   自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
T22n1428_p0641c28║   他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
T22n1428_p0641c29║   他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
T22n1428_p0642a01║   教他斷。乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黃
T22n1428_p0642a02║   赤白黑縹紫色。生草木作生草木想。若自
T22n1428_p0642a03║   斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
T22n1428_p0642a04║   教他斷。乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
T22n1428_p0642a05║   若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
T22n1428_p0642a06║   草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
T22n1428_p0642a07║   生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
T22n1428_p0642a08║   打撅著生樹上波逸提。若以 火著生草
T22n1428_p0642a09║   木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
T22n1428_p0642a10║   半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
T22n1428_p0642a11║   突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T22n1428_p0642a12║   尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。言看是知是。
T22n1428_p0642a13║   若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
T22n1428_p0642a14║   正蘺障。若撥墼石。若取牛屎。若生草覆
T22n1428_p0642a15║   道以 杖披遮令開。若以 瓦石柱之 而斷傷
T22n1428_p0642a16║   草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
T22n1428_p0642a17║   誤撥斷生草木。若以 杖築地撥生草木斷
T22n1428_p0642a18║   無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱
T22n1428_p0642a19║   所纏(十一 竟)。
T22n1428_p0642a20║   爾時世 尊。在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
T22n1428_p0642a21║   闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
T22n1428_p0642a22║   不耶。即以 餘事 報諸比丘。汝向誰語。為說
T22n1428_p0642a23║   何 事 。為論何 理。為語我為語誰耶。是誰
T22n1428_p0642a24║   犯罪。罪由何 生。我不見罪。云 何 言我有
T22n1428_p0642a25║   罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T22n1428_p0642a26║   樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
T22n1428_p0642a27║   何 自知犯罪。餘比丘問。乃以 餘事 報諸比
T22n1428_p0642a28║   丘。汝向誰語為說何 事 為論何 理為我
T22n1428_p0642a29║   說為餘人說誰犯罪罪由何 生我不見罪
T22n1428_p0642b01║   云 何 言我有罪耶。諸比丘往至世 尊所。頭
T22n1428_p0642b02║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0642b03║   尊即集比丘僧 。呵責闡陀比丘。汝所為非。
T22n1428_p0642b04║   非威儀 非沙門法非淨行非隨順行。所
T22n1428_p0642b05║   不應為。云 何 闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
T22n1428_p0642b06║   言。汝自知罪不。即以 餘語答諸比丘。汝向
T22n1428_p0642b07║   誰語為說何 事 為論何 理為我說為餘
T22n1428_p0642b08║   人說誰犯罪罪由何 生我不見罪云 何 作
T22n1428_p0642b09║   如是語耶。時世 尊以 無數方便 呵責闡陀
T22n1428_p0642b10║   比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
T22n1428_p0642b11║   作餘語。應如是白。大德僧 聽。此闡陀比丘
T22n1428_p0642b12║   犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
T22n1428_p0642b13║   餘事 報諸比丘言。汝向誰語為說何 事
T22n1428_p0642b14║   為論何 理為我說為餘人說誰犯罪罪由
T22n1428_p0642b15║   何 生我不見罪。若僧 時到 僧 忍聽。當名闡
T22n1428_p0642b16║   陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
T22n1428_p0642b17║   餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T22n1428_p0642b18║   至正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比丘
T22n1428_p0642b19║   餘語者波逸提。如是世 尊與比丘結戒。
T22n1428_p0642b20║   爾時尊者闡陀比丘。眾僧 與制 不得作餘
T22n1428_p0642b21║   語。後便 觸惱眾僧 。喚來不來。不喚來便 來。
T22n1428_p0642b22║   應起不起。不應起便 起。應語不語不應
T22n1428_p0642b23║   語便 語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T22n1428_p0642b24║   頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
T22n1428_p0642b25║   言。云 何 眾僧 名作餘語已後故觸惱眾僧 。
T22n1428_p0642b26║   喚來不來不喚來便 來。應起不起不應起
T22n1428_p0642b27║   便 起。應語不語不應語便 語。諸比丘往世
T22n1428_p0642b28║   尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白
T22n1428_p0642b29║   世 尊。世 尊以 此因緣集比丘僧 。呵責闡陀
T22n1428_p0642c01║   比丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0642c02║   非隨順行。所不應為。云 何 闡陀比丘。眾僧
T22n1428_p0642c03║   與制 名作餘語。後故觸惱眾僧 。喚來不來
T22n1428_p0642c04║   不喚便 來。應起不起不應起便 起。應語
T22n1428_p0642c05║   不語不應語便 語。世 尊以 無數方便 呵
T22n1428_p0642c06║   責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
T22n1428_p0642c07║   名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大德
T22n1428_p0642c08║   僧 聽。闡陀比丘。僧 名作餘語已觸惱眾僧
T22n1428_p0642c09║   喚來不來不喚便 來。應起不起不應起
T22n1428_p0642c10║   便 起應語不語不應語便 語。若僧 時到 僧
T22n1428_p0642c11║   忍聽。制 闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
T22n1428_p0642c12║   已名作觸惱。自今已去當如是說戒。若比
T22n1428_p0642c13║   丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
T22n1428_p0642c14║   說。餘語者。僧 未作白便 作餘語。汝向誰說
T22n1428_p0642c15║   為說何 事 為論何 理為我說為餘人說
T22n1428_p0642c16║   我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
T22n1428_p0642c17║   已如是語者一 切盡波逸提。觸惱者。若
T22n1428_p0642c18║   未白前 。喚來不來不喚來便 來應起不
T22n1428_p0642c19║   起不應起便 起應語不語不應語便 語。一
T22n1428_p0642c20║   切盡突吉羅。若白竟作如是語一 切盡波逸
T22n1428_p0642c21║   提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
T22n1428_p0642c22║   式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不
T22n1428_p0642c23║   犯者重聽不解前 語有參錯。汝向誰說乃
T22n1428_p0642c24║   至我不見此罪。若欲為作非法羯磨非毘
T22n1428_p0642c25║   尼羯磨。若僧 若塔寺若和上同和上若阿
T22n1428_p0642c26║   闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為作無利 益
T22n1428_p0642c27║   羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲為作
T22n1428_p0642c28║   非法羯磨非毘尼羯磨。若僧 若塔寺若和上
T22n1428_p0642c29║   同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為
T22n1428_p0643a01║   作無利 益羯磨。若欲知教言莫來便 來不
T22n1428_p0643a02║   犯。若一 坐食若不作餘食法食。若病喚起
T22n1428_p0643a03║   不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入 舍。或
T22n1428_p0643a04║   遇賊或虎狼師子。或為強力 將去。或為他
T22n1428_p0643a05║   所縛。或命難或梵行難。教莫起便 起不犯
T22n1428_p0643a06║   若惡心問若問上人法汝說是不與說不
T22n1428_p0643a07║   犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧 若塔寺
T22n1428_p0643a08║   若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
T22n1428_p0643a09║   識。若欲為作無利 益教莫語便 語不犯若
T22n1428_p0643a10║   小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲說此錯
T22n1428_p0643a11║   說彼無犯。無犯者最初 未制 戒癡狂心亂
T22n1428_p0643a12║   痛惱所纏(十二 竟)。
T22n1428_p0643a13║   爾時世 尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓
T22n1428_p0643a14║   婆摩羅子。為眾僧 所差。知僧 坐具 及差僧
T22n1428_p0643a15║   食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
T22n1428_p0643a16║   聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
T22n1428_p0643a17║   怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子為眾僧
T22n1428_p0643a18║   所差。知僧 坐具 及差僧 食。汝等莫說彼有
T22n1428_p0643a19║   愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
T22n1428_p0643a20║   面說。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
T22n1428_p0643a21║   有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T22n1428_p0643a22║   嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。為僧 所
T22n1428_p0643a23║   差知僧 坐具 及差僧 食。云 何 汝等言彼有
T22n1428_p0643a24║   愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世 尊所。
T22n1428_p0643a25║   頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。
T22n1428_p0643a26║   世 尊即以 此因緣集比丘僧 。呵責慈地比
T22n1428_p0643a27║   丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0643a28║   非隨順行。所不應為。云 何 慈地比丘。沓
T22n1428_p0643a29║   婆摩羅子為僧 所差。知僧 坐具 及差僧 食。
T22n1428_p0643b01║   汝等云 何 嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
T22n1428_p0643b02║   世 尊以 無數方便 呵責慈地比丘已告諸
T22n1428_p0643b03║   比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初 犯
T22n1428_p0643b04║   戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T22n1428_p0643b05║   正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比丘譏
T22n1428_p0643b06║   嫌波逸提。如是世 尊與比丘結戒。慈地比
T22n1428_p0643b07║   丘後復更作方便 。便 齊沓婆摩羅子聞而
T22n1428_p0643b08║   不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
T22n1428_p0643b09║   瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制 戒言
T22n1428_p0643b10║   譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
T22n1428_p0643b11║   是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
T22n1428_p0643b12║   行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
T22n1428_p0643b13║   丘言。此沓婆摩羅子為僧 所差。知僧 坐具
T22n1428_p0643b14║   及差僧 食。汝等云 何 罵耶。諸比丘呵責已往
T22n1428_p0643b15║   至世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣
T22n1428_p0643b16║   具 白世 尊。世 尊即以 此因緣集比丘僧 。呵
T22n1428_p0643b17║   責慈地比丘。汝所為非。非威儀 非沙門法
T22n1428_p0643b18║   非淨行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子
T22n1428_p0643b19║   為僧 所差。知僧 坐具 及差僧 食。汝等云 何
T22n1428_p0643b20║   罵耶。世 尊以 無數方便 呵責慈地比丘已
T22n1428_p0643b21║   告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
T22n1428_p0643b22║   丘嫌罵波逸提。比丘義如上說。若面見譏嫌
T22n1428_p0643b23║   若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
T22n1428_p0643b24║   愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
T22n1428_p0643b25║   處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
T22n1428_p0643b26║   說而了 了 者波逸提。不了 了 者突吉羅。若上
T22n1428_p0643b27║   座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
T22n1428_p0643b28║   逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T22n1428_p0643b29║   為犯。不犯者。其人實有其事 。而有愛有瞋
T22n1428_p0643c01║   有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。便
T22n1428_p0643c02║   言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
T22n1428_p0643c03║   語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。
T22n1428_p0643c04║   最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(十三竟)。
T22n1428_p0643c05║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛
T22n1428_p0643c06║   城中有一 長者欲請眾僧 飯食。時有十七
T22n1428_p0643c07║   群比丘。取僧 坐具 。在露地敷。而經行望食
T22n1428_p0643c08║   時到 。時到 已不收攝僧 坐具 便 往彼食。
T22n1428_p0643c09║   僧 坐具 即為風塵土坌。虫鳥啄壞污穢不淨
T22n1428_p0643c10║   諸比丘食已還至僧 伽 藍中。見僧 坐具 風塵
T22n1428_p0643c11║   土坌虫鳥啄壞污穢不淨。即問言。誰敷僧
T22n1428_p0643c12║   坐具 不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
T22n1428_p0643c13║   鳥啄壞污穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
T22n1428_p0643c14║   諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0643c15║   戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云 何
T22n1428_p0643c16║   敷僧 坐具 而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
T22n1428_p0643c17║   壞污穢不淨耶。諸比丘往世 尊所。頭面禮
T22n1428_p0643c18║   足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊即
T22n1428_p0643c19║   以 此因緣集比丘僧 。呵責十七群比丘言。
T22n1428_p0643c20║   汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨
T22n1428_p0643c21║   順行。所不應為。云 何 十七群比丘。敷僧 坐
T22n1428_p0643c22║   具 不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞污
T22n1428_p0643c23║   穢不淨。世 尊以 無數方便 呵責十七群比
T22n1428_p0643c24║   丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 犯
T22n1428_p0643c25║   戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T22n1428_p0643c26║   正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比丘取
T22n1428_p0643c27║   僧 繩床木床若臥具 坐褥。露地自敷若教
T22n1428_p0643c28║   人敷捨去。不自舉不教人舉波逸提。比丘
T22n1428_p0643c29║   義如上。眾僧 物為僧 屬僧 。僧 物者。已捨
T22n1428_p0644a01║   與僧 。為僧 者。為僧 作未捨與僧 。屬僧 者。
T22n1428_p0644a02║   已入 僧 已捨與僧 。繩床者有五 種。旋脚
T22n1428_p0644a03║   繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入 陛繩床。無
T22n1428_p0644a04║   脚繩床。木床亦如是。臥具 者或用坐或用
T22n1428_p0644a05║   臥褥者用坐。若比丘。以 僧 繩床木床臥具
T22n1428_p0644a06║   坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
T22n1428_p0644a07║   舊住 比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
T22n1428_p0644a08║   付授汝。汝守護看。若都無人者。當舉著屏
T22n1428_p0644a09║   處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
T22n1428_p0644a10║   當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
T22n1428_p0644a11║   還便 應去。若疾雨疾還不壞坐具 者應往。
T22n1428_p0644a12║   若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
T22n1428_p0644a13║   得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
T22n1428_p0644a14║   去。若比丘不作如是方便 而行初 出門
T22n1428_p0644a15║   波逸提。若一 足在門外一 足在門內。意欲
T22n1428_p0644a16║   去而不去還悔一 切突吉羅。若二 人共一 繩
T22n1428_p0644a17║   床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
T22n1428_p0644a18║   謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
T22n1428_p0644a19║   逸提。復以 非威儀 故突吉羅。上座意謂下座
T22n1428_p0644a20║   當收。而下座不收上座犯波逸提。若二 人
T22n1428_p0644a21║   不前 不後俱 不收二 俱 波逸提。及餘空繩床
T22n1428_p0644a22║   木床踞床。若机浴床。若臥具 表裏若地敷。若
T22n1428_p0644a23║   取繩索毳放在露地不收便 去突吉羅。若
T22n1428_p0644a24║   敷僧 臥具 在露地不收。而入 房坐思惟突
T22n1428_p0644a25║   吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T22n1428_p0644a26║   突吉羅。是謂為犯不犯者。若取僧 繩床木
T22n1428_p0644a27║   床踞床。若机若臥具 坐褥在露地自敷若
T22n1428_p0644a28║   教人敷。去時語舊住 人若摩摩帝若經營
T22n1428_p0644a29║   人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
T22n1428_p0644b01║   處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
T22n1428_p0644b02║   失不畏壞。若以 麁者覆好者上而去。若
T22n1428_p0644b03║   即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
T22n1428_p0644b04║   中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
T22n1428_p0644b05║   方便 去無犯。若為力 勢 所縛。若命難若梵
T22n1428_p0644b06║   行難。不作次第而去不犯。若二 人共一 繩
T22n1428_p0644b07║   床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
T22n1428_p0644b08║   机浴床若臥具 表裏。若地敷繩索毳[袖-由+宁]敷
T22n1428_p0644b09║   在露地若收而去。若在露地敷僧 坐具 收
T22n1428_p0644b10║   攝已入 房思惟無犯。無犯者。最初 未制 戒。
T22n1428_p0644b11║   癡狂心亂 痛惱所纏(十四竟)。
T22n1428_p0644b12║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有
T22n1428_p0644b13║   客比丘。語舊住 比丘。我在邊僧 房中敷臥
T22n1428_p0644b14║   具 宿。後異時不語舊比丘便 去。僧 臥具 爛
T22n1428_p0644b15║   壞虫嚙色變。時舊住 比丘。於小食大食時
T22n1428_p0644b16║   夜說法時說戒時。不見客比丘。舊住 比丘
T22n1428_p0644b17║   作是念。何 以 不見客比丘耶。將不命過。或
T22n1428_p0644b18║   能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或為
T22n1428_p0644b19║   惡獸所食。或為水所漂。彼即往到 房。見眾
T22n1428_p0644b20║   僧 坐具 爛壞虫嚙色變。見已嫌彼客比丘所
T22n1428_p0644b21║   為。云 何 客比丘。語我在邊房敷眾僧 臥具
T22n1428_p0644b22║   宿不語我而去。使眾僧 坐具 爛壞虫嚙色
T22n1428_p0644b23║   變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T22n1428_p0644b24║   陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云 何 客
T22n1428_p0644b25║   比丘。語舊比丘在邊房敷眾僧 臥具 宿不
T22n1428_p0644b26║   語而去。使眾僧 臥具 爛壞虫嚙色變。諸比丘
T22n1428_p0644b27║   往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣
T22n1428_p0644b28║   具 白世 尊。世 尊爾時集比丘僧 。呵責客比
T22n1428_p0644b29║   丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0644c01║   非隨順行。所不應為。云 何 在邊房敷眾
T22n1428_p0644c02║   僧 臥具 宿去。而不語舊比丘。使眾僧 敷具
T22n1428_p0644c03║   爛壞色變。世 尊以 無數方便 呵責客比丘
T22n1428_p0644c04║   已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 犯戒。
T22n1428_p0644c05║   自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T22n1428_p0644c06║   法久 住 。欲說戒者當如是說。若比丘。於僧
T22n1428_p0644c07║   房中敷僧 臥具 。若自敷若教人敷。若坐若
T22n1428_p0644c08║   臥。去時不自舉不教人舉波逸提。比丘義
T22n1428_p0644c09║   如上說。眾僧 物者如上說。臥具 繩床木床臥
T22n1428_p0644c10║   褥坐具 枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧 房中若
T22n1428_p0644c11║   敷眾僧 臥具 。若自敷若教人敷。若坐若臥。
T22n1428_p0644c12║   去時不自舉不教人舉。是中若有舊住 比
T22n1428_p0644c13║   丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
T22n1428_p0644c14║   護牢舉。於中若無人付授。不畏失當移床
T22n1428_p0644c15║   離壁高搘床脚。持枕褥臥具 置裏。以 餘
T22n1428_p0644c16║   臥具 覆上而去。若恐壞敗。當取臥具 氈
T22n1428_p0644c17║   褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘當如
T22n1428_p0644c18║   是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
T22n1428_p0644c19║   外波逸提。一 脚在界外一 脚在界內還悔
T22n1428_p0644c20║   而不去一 切突吉羅。若期去而不去突吉
T22n1428_p0644c21║   羅。若即還不久 二 宿在界外至第三宿明
T22n1428_p0644c22║   相未出。若自往到 房中。若遣使往語。若
T22n1428_p0644c23║   摩摩帝若知事 人語言。汝掌護此物。若
T22n1428_p0644c24║   比丘出界外二 宿。至第三宿明相未出。
T22n1428_p0644c25║   不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
T22n1428_p0644c26║   者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
T22n1428_p0644c27║   沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若敷
T22n1428_p0644c28║   眾僧 臥具 。若自敷若教人敷若坐若臥。若
T22n1428_p0644c29║   彼去時。是中有舊住 人若摩摩帝若知事 人
T22n1428_p0645a01║   語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
T22n1428_p0645a02║   付授。應量宜不壞敗。當舉床離壁持
T22n1428_p0645a03║   臥具 枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞
T22n1428_p0645a04║   敗當舉臥具 著衣架上竪床而去。作如
T22n1428_p0645a05║   是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
T22n1428_p0645a06║   蛇在內。盜賊虎狼師子強力 勢 者所執。若
T22n1428_p0645a07║   被繫若命難若梵行難。若時還不久 。若二 宿
T22n1428_p0645a08║   界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
T22n1428_p0645a09║   彼舊住 人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
T22n1428_p0645a10║   留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。為
T22n1428_p0645a11║   力 勢 所持。若被繫若命難若梵行難。二 夜
T22n1428_p0645a12║   在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
T22n1428_p0645a13║   使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
T22n1428_p0645a14║   無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏
T22n1428_p0645a15║   (十五 竟)。
T22n1428_p0645a16║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六 群
T22n1428_p0645a17║   比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
T22n1428_p0645a18║   餘聚落。至無比丘住 處。時十七群比丘語六
T22n1428_p0645a19║   群比丘言。汝等先前 去求止住 處。六 群比
T22n1428_p0645a20║   丘語言。汝自去我何 豫汝事 。六 群比丘是
T22n1428_p0645a21║   十七群比丘上座。十七群比丘語六 群比
T22n1428_p0645a22║   丘言。汝是我等上座。上座應先求住 處。
T22n1428_p0645a23║   我等後當求。六 群比丘報言。汝等去我不
T22n1428_p0645a24║   求住 處。時十七群比丘即往求住 處。自敷
T22n1428_p0645a25║   臥具 止宿。時六 群比丘知十七群比丘求得
T22n1428_p0645a26║   宿止處敷臥具 竟。往語言汝等起。當以 大
T22n1428_p0645a27║   小次第止住 。彼言我不與汝起。六 群問言。
T22n1428_p0645a28║   汝等今者幾歲耶。十七群報言。諸長老實是
T22n1428_p0645a29║   我上座。我等先已語長老。可先求住 處。
T22n1428_p0645b01║   然後我等當求住 處。而今已住 終不能復
T22n1428_p0645b02║   移。時六 群比丘。強在坐間敷臥具 宿。十
T22n1428_p0645b03║   七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
T22n1428_p0645b04║   時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T22n1428_p0645b05║   學戒知慚愧者。譏嫌六 群比丘言。云 何 六
T22n1428_p0645b06║   群比丘。十七群比丘先得住 處。後來強於中
T22n1428_p0645b07║   間敷臥具 。而宿耶。諸比丘往詣世 尊所。頭
T22n1428_p0645b08║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0645b09║   尊爾時集比丘僧 。呵責六 群比丘。汝所為
T22n1428_p0645b10║   非。非威儀 非沙門法非淨行非隨順行。
T22n1428_p0645b11║   所不應為。云 何 六 群比丘。十七群比丘先
T22n1428_p0645b12║   得住 處。後來強於中間敷臥具 而宿耶。
T22n1428_p0645b13║   爾時世 尊。以 無數方便 呵責六 群比丘已
T22n1428_p0645b14║   告諸比丘。此六 群比丘癡人。多種有漏處最
T22n1428_p0645b15║   初 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T22n1428_p0645b16║   義乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。
T22n1428_p0645b17║   若比丘。先比丘得住 處。後來強於中間敷
T22n1428_p0645b18║   臥具 止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
T22n1428_p0645b19║   如是因緣非餘非威儀 波逸提。如是世 尊
T22n1428_p0645b20║   與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住 處
T22n1428_p0645b21║   非先住 處。後乃知是先住 處。或有作波逸
T22n1428_p0645b22║   提懺者。或有畏慎者佛言。不知者無犯。
T22n1428_p0645b23║   自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
T22n1428_p0645b24║   住 處。後來強於中間敷臥具 止宿念言。彼
T22n1428_p0645b25║   若嫌窄者自當避我去。作如是因緣非
T22n1428_p0645b26║   餘非威儀 波逸提。比丘義如上說。中間者。
T22n1428_p0645b27║   若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具 者。草敷葉敷
T22n1428_p0645b28║   下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
T22n1428_p0645b29║   處。後來強於中間敷臥具 止宿。隨轉側 脇
T22n1428_p0645c01║   著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T22n1428_p0645c02║   彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不
T22n1428_p0645c03║   知若語已住 。若先與開間。若間寬廣不相
T22n1428_p0645c04║   妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但 於中
T22n1428_p0645c05║   敷。我自當為語其主 。若倒地若病轉側 墮
T22n1428_p0645c06║   上。若為力 勢 所持。若被繫閉。若命難若梵
T22n1428_p0645c07║   行難無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂
T22n1428_p0645c08║   痛惱所纏(十六 竟)。
T22n1428_p0645c09║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六 群
T22n1428_p0645c10║   比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
T22n1428_p0645c11║   至小住 處。時十七群比丘語六 群比丘言。
T22n1428_p0645c12║   長老先去敷臥具 。六 群報言。汝自去我何
T22n1428_p0645c13║   豫汝事 。六 群比丘是十七群比丘上座。彼如
T22n1428_p0645c14║   是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具 。我
T22n1428_p0645c15║   等當次第敷之 。六 群報言。汝但 去我不敷。
T22n1428_p0645c16║   十七群比丘淨潔自喜。入 寺裏掃灑房舍令
T22n1428_p0645c17║   淨。敷好臥具 於中止宿。時六 群比丘。知十
T22n1428_p0645c18║   七群入 寺掃灑房舍淨潔敷好臥具 已。即
T22n1428_p0645c19║   往入 房語言。長老起隨次坐。語言我等不
T22n1428_p0645c20║   起。六 群即問言。汝等今幾歲耶。十七群比丘
T22n1428_p0645c21║   報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
T22n1428_p0645c22║   敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
T22n1428_p0645c23║   但 當盡共宿。爾時六 群比丘強牽瞋不喜驅
T22n1428_p0645c24║   出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
T22n1428_p0645c25║   爾諸賢。時比房比丘聞之 即問言。汝等何 故
T22n1428_p0645c26║   高聲大喚。時十七群比丘具 以 此事 說之 。
T22n1428_p0645c27║   其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T22n1428_p0645c28║   者。嫌責六 群比丘。云 何 瞋不喜強牽十七
T22n1428_p0645c29║   群比丘驅出僧 房。時諸比丘往世 尊所。頭
T22n1428_p0646a01║   面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0646a02║   尊爾時以 此因緣集比丘僧 。呵責六 群比
T22n1428_p0646a03║   丘。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0646a04║   非隨順行。所不應為。云 何 六 群比丘。瞋不
T22n1428_p0646a05║   喜強牽十七群比丘驅出僧 房耶。世 尊
T22n1428_p0646a06║   以 無數方便 呵責六 群比丘已告諸比丘。
T22n1428_p0646a07║   此癡人多種有漏處最初 犯戒。自今已去與
T22n1428_p0646a08║   比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。欲說
T22n1428_p0646a09║   戒者當如是說。若比丘。瞋他比丘不喜
T22n1428_p0646a10║   僧 房舍中住 。若自牽出教他牽出波逸提。
T22n1428_p0646a11║   比丘義如上說。僧 房者如上。若比丘瞋他
T22n1428_p0646a12║   比丘不喜在僧 房舍中。若自牽若教人牽。
T22n1428_p0646a13║   隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
T22n1428_p0646a14║   多戶。多波逸提。若牽多人出一 戶。多波逸
T22n1428_p0646a15║   提。若牽一 人出多戶。多波逸提。若牽一 人
T22n1428_p0646a16║   出一 戶。一 波逸提。若持他物出突吉羅。若
T22n1428_p0646a17║   持物擲著戶外突吉羅。若閉他著戶外突
T22n1428_p0646a18║   吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T22n1428_p0646a19║   突吉羅是謂為犯。不犯者。無恚恨心隨次
T22n1428_p0646a20║   第出若共宿二 夜至三夜遣未受戒人出。
T22n1428_p0646a21║   若破戒若破見若破威儀 。若為他所舉
T22n1428_p0646a22║   若為他所擯若應擯。以 是因緣故有命
T22n1428_p0646a23║   難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
T22n1428_p0646a24║   初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(十七竟)。
T22n1428_p0646a25║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在
T22n1428_p0646a26║   重閣上住 。坐脫脚床上坐不安庠。閣下
T22n1428_p0646a27║   有比丘止宿閣薄床脚脫墮下比丘上。壞
T22n1428_p0646a28║   身血出。時比丘仰向恚罵。云 何 比丘。在
T22n1428_p0646a29║   重閣上住 坐脫脚床上坐不安庠。使床脚
T22n1428_p0646b01║   下脫打傷 我身至令血出。諸比丘聞之 。其
T22n1428_p0646b02║   中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T22n1428_p0646b03║   嫌責彼比丘言。云 何 比丘。乃在重閣上
T22n1428_p0646b04║   坐脫脚床上坐不安庠。床脚下脫打彼
T22n1428_p0646b05║   比丘身使血出。諸比丘往世 尊所。頭面禮
T22n1428_p0646b06║   足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊即
T22n1428_p0646b07║   集比丘僧 。呵責彼比丘言。汝所為非。非威
T22n1428_p0646b08║   儀 非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T22n1428_p0646b09║   為。云 何 比丘在重閣上坐脫脚床上坐
T22n1428_p0646b10║   不安庠令床脚下脫打彼比丘身傷 血
T22n1428_p0646b11║   出耶。世 尊以 無數方便 呵責彼比丘已告
T22n1428_p0646b12║   諸比丘。此癡人多種有漏處最初 犯戒。自今
T22n1428_p0646b13║   已去與比丘結戒集十句義乃至正法久 住 。
T22n1428_p0646b14║   欲說戒者當如是說。若比丘。若房若重閣
T22n1428_p0646b15║   上脫脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
T22n1428_p0646b16║   義如上說。舍者。僧 房若私房。重閣者。立頭
T22n1428_p0646b17║   不至上者是。脫脚床者脚入 陛。比丘在重
T22n1428_p0646b18║   閣上坐脫脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
T22n1428_p0646b19║   側 波逸提。除脫脚床已。若在獨坐床或一
T22n1428_p0646b20║   板床或浴床一 切突吉羅。比丘尼波逸提。式
T22n1428_p0646b21║   叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯
T22n1428_p0646b22║   者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
T22n1428_p0646b23║   床若床榰大若脫脚床安細腰。若彼重
T22n1428_p0646b24║   閣上有板覆。若刻 木作華覆若重厚覆。
T22n1428_p0646b25║   若反床坐。若脫床脚坐無犯。無犯者。最初
T22n1428_p0646b26║   未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(十八 竟)。
T22n1428_p0646b27║   爾時世 尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
T22n1428_p0646b28║   起大屋以 虫水和泥教人和。諸長者見嫌
T22n1428_p0646b29║   責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
T22n1428_p0646c01║   眾生命外自稱言我修 正法。如今觀之 有
T22n1428_p0646c02║   何 正法。以 虫水和泥教人和害眾生命。爾
T22n1428_p0646c03║   時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T22n1428_p0646c04║   學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云 何 起房
T22n1428_p0646c05║   屋以 虫水和泥教人和害眾生命。諸比丘
T22n1428_p0646c06║   往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣
T22n1428_p0646c07║   具 白世 尊。世 尊爾時即集比丘僧 。呵責闡
T22n1428_p0646c08║   陀言。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行
T22n1428_p0646c09║   非隨順行。所不應為。云 何 闡陀。起屋以
T22n1428_p0646c10║   虫水和泥教人和耶。世 尊以 無數方便 呵
T22n1428_p0646c11║   責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T22n1428_p0646c12║   初 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T22n1428_p0646c13║   乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比
T22n1428_p0646c14║   丘以 虫水和泥若教人和波逸提。如是世
T22n1428_p0646c15║   尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
T22n1428_p0646c16║   無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
T22n1428_p0646c17║   或有畏慎者。佛言。不知無犯。自今已去
T22n1428_p0646c18║   當如是說戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
T22n1428_p0646c19║   若草若教人澆者波逸提。比丘義如上說。
T22n1428_p0646c20║   若知水有虫以 草若土擲中者波逸提。
T22n1428_p0646c21║   除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
T22n1428_p0646c22║   以 澆泥若草若教人者波逸提。若以 土若
T22n1428_p0646c23║   草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
T22n1428_p0646c24║   若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
T22n1428_p0646c25║   逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
T22n1428_p0646c26║   羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
T22n1428_p0646c27║   摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
T22n1428_p0646c28║   者不知有虫作無虫想若虫大以 手觸
T22n1428_p0646c29║   水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一 切
T22n1428_p0647a01║   無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱
T22n1428_p0647a02║   所纏(十九竟)。
T22n1428_p0647a03║   爾時世 尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
T22n1428_p0647a04║   者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
T22n1428_p0647a05║   覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
T22n1428_p0647a06║   作是念。我不能常從檀越求索草。為更
T22n1428_p0647a07║   重覆不止屋便 摧破。諸居士見嫌其所為
T22n1428_p0647a08║   沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
T22n1428_p0647a09║   我知正法。如今觀之 有何 正法。作此大舍
T22n1428_p0647a10║   重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
T22n1428_p0647a11║   者應知足。時諸比丘聞之 。其中有少欲知
T22n1428_p0647a12║   足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
T22n1428_p0647a13║   丘。云 何 起大房重覆不止。而使摧折崩破。
T22n1428_p0647a14║   諸比丘往世 尊所。頭面禮足在一 面坐。以
T22n1428_p0647a15║   此因緣具 白世 尊。世 尊爾時集比丘僧 。呵
T22n1428_p0647a16║   責闡陀比丘言。汝所為非。非威儀 非沙門
T22n1428_p0647a17║   法非淨行非隨順行。所不應為。云 何 闡
T22n1428_p0647a18║   陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世 尊
T22n1428_p0647a19║   以 無數方便 呵責闡陀比丘已告諸比丘。
T22n1428_p0647a20║   闡陀比丘癡人。多種有漏處最初 犯戒。自今
T22n1428_p0647a21║   已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0647a22║   住 。欲說戒者當如是說。若比丘作大房
T22n1428_p0647a23║   舍。戶扇窓牖及餘莊飾具 。指授覆苫齊二
T22n1428_p0647a24║   三節。若過波逸提。比丘義如上說。大舍者多
T22n1428_p0647a25║   用物及餘莊飾者刻 鏤彩畫。覆者有二 種
T22n1428_p0647a26║   縱覆橫覆。彼比丘指授二 節覆已。第三節未
T22n1428_p0647a27║   竟當去至不見不聞處。若比丘二 節覆已。
T22n1428_p0647a28║   第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
T22n1428_p0647a29║   竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
T22n1428_p0647b01║   處。一 切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
T22n1428_p0647b02║   沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。指授
T22n1428_p0647b03║   覆苫二 節竟。至第三節覆未竟至不見不
T22n1428_p0647b04║   聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或為
T22n1428_p0647b05║   力 勢 所持若被繫若命難若梵行難。指授覆
T22n1428_p0647b06║   二 節至第三節未竟不去至不見不聞處
T22n1428_p0647b07║   無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱
T22n1428_p0647b08║   所纏(二 十竟)。
T22n1428_p0647b09║   爾時世 尊在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比
T22n1428_p0647b10║   丘眾五 百人俱 。於中夏安居。盡是眾所知
T22n1428_p0647b11║   識。如舍利 弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
T22n1428_p0647b12║   迦旃延尊者劫 賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
T22n1428_p0647b13║   訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
T22n1428_p0647b14║   難陀尊者那提。如是等五 百人俱 。爾時大
T22n1428_p0647b15║   愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
T22n1428_p0647b16║   提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
T22n1428_p0647b17║   彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
T22n1428_p0647b18║   夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
T22n1428_p0647b19║   尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
T22n1428_p0647b20║   尼。婆泥比丘尼。如是等五 百比丘尼。大
T22n1428_p0647b21║   愛道為首。於舍衛國王園中夏安居。爾時
T22n1428_p0647b22║   大愛道往至世 尊所。頭面禮足在一 面坐。
T22n1428_p0647b23║   坐已白世 尊言。唯願世 尊。聽諸比丘與比
T22n1428_p0647b24║   丘尼教誡說法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
T22n1428_p0647b25║   諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼說法。爾
T22n1428_p0647b26║   時大愛道頭面禮足而去。爾時世 尊告阿難
T22n1428_p0647b27║   曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
T22n1428_p0647b28║   比丘尼為說法。爾時阿難聞世 尊教。即往
T22n1428_p0647b29║   般陀比丘所語言。長老。為比丘尼教誡說
T22n1428_p0647c01║   法。般陀報阿難言。我所誦唯一 偈耳。云 何
T22n1428_p0647c02║   教誡比丘尼云 何 說法。阿難復重語般陀。
T22n1428_p0647c03║   長老。教誡比丘尼為說法。般陀復報阿
T22n1428_p0647c04║   難言。我所誦者唯一 偈耳。云 何 教誡比丘
T22n1428_p0647c05║   尼為說法。阿難第三語般陀比丘。世 尊有
T22n1428_p0647c06║   教。差上座比丘教誡比丘尼為說法。長
T22n1428_p0647c07║   老。應教誡比丘尼為說法。時尊者般陀默
T22n1428_p0647c08║   然受勅 。時六 群比丘尼聞尊者般陀比丘
T22n1428_p0647c09║   明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
T22n1428_p0647c10║   陀。唯誦一 偈耳。說已當默然更何 所說。
T22n1428_p0647c11║   爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入 舍衛
T22n1428_p0647c12║   城乞食已。還入 僧 伽 藍中。整衣服將一 比
T22n1428_p0647c13║   丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
T22n1428_p0647c14║   尼。遙見尊者般陀來。各前 往迎。有拂拭衣
T22n1428_p0647c15║   服者。有捉鉢敷坐具 者。有辦淨水洗足
T22n1428_p0647c16║   器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
T22n1428_p0647c17║   尼等前 禮足已在一 面坐。
T22n1428_p0647c18║   爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
T22n1428_p0647c19║   為諸比丘尼教誡說法。爾時般陀即說偈
T22n1428_p0647c20║   言。
T22n1428_p0647c21║   　入 寂者歡喜　　見法得安樂
T22n1428_p0647c22║   　世 無恚最樂　　不害於眾生
T22n1428_p0647c23║   　世 間無欲樂　　出離於愛欲
T22n1428_p0647c24║   　若調伏我慢　　是為第一 樂
T22n1428_p0647c25║   爾時尊者般陀。說此偈已即入 第四禪。時
T22n1428_p0647c26║   六 群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
T22n1428_p0647c27║   般陀比丘癡人唯誦一 偈。若來為我等說
T22n1428_p0647c28║   已。更何 所說。今者默然果如所言。時諸羅
T22n1428_p0647c29║   漢比丘尼。聞般陀所說皆大歡喜。知般陀
T22n1428_p0648a01║   有大神力 。時大愛道。復語尊者般陀。為諸
T22n1428_p0648a02║   比丘尼教誡說法。爾時般陀比丘。即重說
T22n1428_p0648a03║   向者偈已入 第四禪默然無言。時大愛道。
T22n1428_p0648a04║   復重請尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。
T22n1428_p0648a05║   般陀比丘即復重說向者偈已還入 第四禪
T22n1428_p0648a06║   默然而住 。時六 群比丘尼復自相謂言。尊者
T22n1428_p0648a07║   般陀闇塞唯誦一 偈。若來為我等說者一 說
T22n1428_p0648a08║   則 已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
T22n1428_p0648a09║   丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力 。時尊者般
T22n1428_p0648a10║   陀便 作此念。我今觀眾人心聞我向者所
T22n1428_p0648a11║   說為歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
T22n1428_p0648a12║   尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
T22n1428_p0648a13║   我今寧可為其作悔恨相。即升虛空或現
T22n1428_p0648a14║   身說法。或隱形而說法。或現半身說法。或
T22n1428_p0648a15║   不現半身而說法。或身出烟炎或不現。
T22n1428_p0648a16║   爾時尊者般陀在空中。為諸比丘尼現此
T22n1428_p0648a17║   眾變說法已。即於空中而去。爾時六 群比
T22n1428_p0648a18║   丘遣信 語六 群比丘尼言。我等次當與比
T22n1428_p0648a19║   丘尼教誡說法。時六 群比丘尼即白比丘尼
T22n1428_p0648a20║   僧 。六 群比丘次當教授說法。爾時六 群比丘
T22n1428_p0648a21║   夜過已。明日清旦著衣持鉢入 舍衛城乞
T22n1428_p0648a22║   食。乞食已還僧 伽 藍中。更整衣服攝持威
T22n1428_p0648a23║   儀 往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
T22n1428_p0648a24║   時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六 群比
T22n1428_p0648a25║   丘。教誡比丘尼乃說餘事 。不說戒定智慧
T22n1428_p0648a26║   解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善
T22n1428_p0648a27║   不處憒鬧十二 因緣論。但 說王者論人民論
T22n1428_p0648a28║   軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
T22n1428_p0648a29║   論酒會論婬女論床臥論衣服論美飲食論浴
T22n1428_p0648b01║   池娛樂論作親里論別 異論思惟俗 事 論入 海
T22n1428_p0648b02║   論。多入 如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
T22n1428_p0648b03║   或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
T22n1428_p0648b04║   鶴鳴。或並 走或一 脚跛行或干戰。時六
T22n1428_p0648b05║   群比丘尼見如是事 極大歡喜言。六 群比丘
T22n1428_p0648b06║   作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以 恭
T22n1428_p0648b07║   敬心故默然無言。爾時大愛道。往世 尊所
T22n1428_p0648b08║   頭面禮足已在一 面立。須臾白世 尊言。
T22n1428_p0648b09║   六 群比丘次當教授比丘尼。乃說餘事 。亦
T22n1428_p0648b10║   不與說戒論定論乃至不處憒閙十二 因緣
T22n1428_p0648b11║   論。但 為說王者論乃至思惟俗 事 入 海論乃
T22n1428_p0648b12║   復戲笑或歌舞。乃至一 脚跛行干戰。爾時
T22n1428_p0648b13║   大愛道白世 尊說此事 已。頭面禮足而去。
T22n1428_p0648b14║   爾時世 尊以 此因緣集比丘僧 。知而故問
T22n1428_p0648b15║   六 群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
T22n1428_p0648b16║   不。時六 群比丘報言。實爾世 尊。世 尊爾時呵
T22n1428_p0648b17║   責六 群比丘言。汝所為非。非威儀 非沙門
T22n1428_p0648b18║   法非淨行非隨順行。所不應為。云 何 汝
T22n1428_p0648b19║   等如是教授比丘尼耶。爾時世 尊以 無數
T22n1428_p0648b20║   方便 呵責六 群比丘已告諸比丘。自今已
T22n1428_p0648b21║   去當眾僧 中差教授比丘尼人。白二 羯磨
T22n1428_p0648b22║   當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧
T22n1428_p0648b23║   聽。若僧 時到 僧 忍聽。差某甲比丘教授比
T22n1428_p0648b24║   丘尼。白如是。大德僧 聽。差此某甲比丘教
T22n1428_p0648b25║   授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
T22n1428_p0648b26║   丘尼者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差某甲
T22n1428_p0648b27║   比丘教授比丘尼竟。僧 忍默然故是事 如
T22n1428_p0648b28║   是持。時六 群比丘作是言。僧 不差我等教
T22n1428_p0648b29║   授比丘尼。即出在界外。更互 相差教授比
T22n1428_p0648b30║   丘尼。遣使語六 群比丘尼。為我白尼僧
T22n1428_p0648c01║   言。六 群比丘。僧 差當來教誡比丘尼。諸比
T22n1428_p0648c02║   丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T22n1428_p0648c03║   慚愧者。嫌責六 群比丘言。僧 不差汝教授
T22n1428_p0648c04║   比丘尼。云 何 在界外。更互 相差教誡比丘
T22n1428_p0648c05║   尼。遣使語比丘尼言僧 已差我等教誡比
T22n1428_p0648c06║   丘尼耶。時六 群比丘尼即為白比丘尼僧
T22n1428_p0648c07║   言。眾僧 已差六 群比丘教誡比丘尼。時
T22n1428_p0648c08║   大愛道聞此語已。往至世 尊所。頭面禮足
T22n1428_p0648c09║   在一 面立。以 此因緣具 白世 尊已頭面禮
T22n1428_p0648c10║   足而去。爾時諸比丘往世 尊所。頭面禮足
T22n1428_p0648c11║   在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時
T22n1428_p0648c12║   集比丘僧 。知而故問六 群比丘言。汝等實
T22n1428_p0648c13║   出界外更互 相差教授比丘尼僧 不。答言
T22n1428_p0648c14║   實爾。世 尊以 無數方便 呵責六 群比丘。汝
T22n1428_p0648c15║   所為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨順
T22n1428_p0648c16║   行。所不應為。云 何 癡人。僧 不差教授比
T22n1428_p0648c17║   丘尼。出界外更互 相差教授比丘尼。遣使
T22n1428_p0648c18║   語六 群比丘尼言。為我白尼僧 言。僧 差
T22n1428_p0648c19║   我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
T22n1428_p0648c20║   世 尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
T22n1428_p0648c21║   丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
T22n1428_p0648c22║   具 足。多聞誦二 部戒。利 決斷無疑。善能說
T22n1428_p0648c23║   法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼眾見便 歡喜。
T22n1428_p0648c24║   堪任與比丘尼眾說法勸 令歡喜。不為佛
T22n1428_p0648c25║   出家而披法服犯重法。若滿二 十歲若過
T22n1428_p0648c26║   二 十歲。如此等可與比丘尼教誡。自今已
T22n1428_p0648c27║   去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住 。
T22n1428_p0648c28║   欲說戒者當如是說。若比丘僧 不差教誡
T22n1428_p0648c29║   比丘尼者波逸提。比丘義如上說。僧 者一 說
T22n1428_p0649a01║   戒一 羯磨。差者僧 中所差白二 羯磨。教授者
T22n1428_p0649a02║   八 不可違法。何 等八 若百臘比丘尼見初
T22n1428_p0649a03║   受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
T22n1428_p0649a04║   法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。比丘
T22n1428_p0649a05║   尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
T22n1428_p0649a06║   威儀 。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
T22n1428_p0649a07║   應違。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾
T22n1428_p0649a08║   汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
T22n1428_p0649a09║   罪。不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比
T22n1428_p0649a10║   丘過失。比丘得說比丘尼過失。如此法應
T22n1428_p0649a11║   尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。已學於戒
T22n1428_p0649a12║   式叉摩那應從眾僧 求受大戒。如此法
T22n1428_p0649a13║   應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。若比丘
T22n1428_p0649a14║   尼犯僧 殘罪。應半月在二 部僧 中行摩
T22n1428_p0649a15║   那埵。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
T22n1428_p0649a16║   應違。比丘尼於半月當從眾僧 中求索
T22n1428_p0649a17║   教授人。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
T22n1428_p0649a18║   應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
T22n1428_p0649a19║   此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。比
T22n1428_p0649a20║   丘尼夏安居訖。當詣眾僧 中求三事 見聞
T22n1428_p0649a21║   疑自恣。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽
T22n1428_p0649a22║   不應違。於說戒時上座當問比丘尼眾。
T22n1428_p0649a23║   遣何 人來耶。若有即起白僧 言。比丘尼僧
T22n1428_p0649a24║   和合。禮比丘僧 足求索教誡人。說戒時
T22n1428_p0649a25║   上座應更問言。誰為教誡比丘尼。若有者
T22n1428_p0649a26║   應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
T22n1428_p0649a27║   丘尼僧 。此多有教誡人。汝為請誰耶。若彼
T22n1428_p0649a28║   尼言我請此人。若復報言。我隨僧 處分
T22n1428_p0649a29║   者。僧 應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
T22n1428_p0649b01║   僧 應剋 時到 比丘尼亦剋 時往迎。若比丘剋
T22n1428_p0649b02║   時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
T22n1428_p0649b03║   若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
T22n1428_p0649b04║   供 給所須辦洗浴具 。為作粥種種飯食。不
T22n1428_p0649b05║   作如是供 辦者突吉羅。若僧 不差或非教
T22n1428_p0649b06║   授日而往與說八 不可違法者突吉羅。若
T22n1428_p0649b07║   僧 不差而往與說法者波逸提。若比丘僧 病。
T22n1428_p0649b08║   應遣人禮拜問訊。若比丘不和合眾不滿
T22n1428_p0649b09║   足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
T22n1428_p0649b10║   丘尼僧 病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧 若比
T22n1428_p0649b11║   丘尼眾不和合眾不滿足者。亦當遣人禮
T22n1428_p0649b12║   拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T22n1428_p0649b13║   摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
T22n1428_p0649b14║   者。眾僧 差教授比丘尼。說戒時上座問誰
T22n1428_p0649b15║   遣比丘尼來。若有即應起白僧 言。比丘尼
T22n1428_p0649b16║   僧 和合禮比丘僧 足求教授比丘尼人。上座
T22n1428_p0649b17║   當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
T22n1428_p0649b18║   教授。若教授人多。上座應問。為請誰教授
T22n1428_p0649b19║   耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧 應隨所言
T22n1428_p0649b20║   差。若比丘尼言一 以 任僧 處分者。爾時即
T22n1428_p0649b21║   當於常教授人中隨次差往。眾僧 當剋 時
T22n1428_p0649b22║   而往。比丘尼亦當剋 時而迎。時比丘尼聞教
T22n1428_p0649b23║   授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
T22n1428_p0649b24║   具 。辦粥種種飯食。若眾僧 所差至集會日
T22n1428_p0649b25║   與說八 不違法。應次往與說法。若眾僧 病。比
T22n1428_p0649b26║   丘尼遣信 禮眾僧 。眾僧 不滿別 部不和合
T22n1428_p0649b27║   遣信 禮。若比丘尼病若眾不滿不和合。亦
T22n1428_p0649b28║   遣信 禮拜問訊眾僧 。若水道留難道路嶮難
T22n1428_p0649b29║   賊盜虎狼師子河水暴漲力 勢 所持。若被繫
T22n1428_p0649c01║   閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
T22n1428_p0649c02║   等無犯。無犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛
T22n1428_p0649c03║   惱所纏(二 十一 竟)。
T22n1428_p0649c04║   四分律卷第十二